Música religiosa de la sierra, con diversos instrumentos y ensambles
El pucara, juego indígena practicado hasta hace unos 30 años en la provincia del Azuay, constituye un tema complejo y apasionante. Recientes estudios señalan la posible desaparición del juego pero también su persistencia en la memoria colectiva en comunidades como Ludo y Quingeo, 2 de los centros fundamentales donde se practicaba. A pesar de que se trata de un acontecimiento identificado claramente falta aún una referencia detallada y un intento de aproximación analítica que profundice este tema. El pucara es un juego ritual panandino de origen precolombino que se ha mantenido vigente en zonas donde los límites sociales y geográficos se caracterizan por altos grados de conflictividad. Debemos señalar que esta conflictividad es en gran medida ritual. Este tipo de combate ritual está claramente asociado a las mitades hanan y urin, que tenían una posición desigual ocupando hanan las mejores tierras, a la derecha, y hurin tierras menores, a la izquierda. Existen antiguas referencias a las batallas rituales por ejemplo en Acosta y en Cobo, está basada, probablemente, la de Cristóbal de Molina. Las referencias de Huamán Poma y Gutiérrez de Santa Clara también confirman la existencia de este juego y lo sitúan en el mes de marzo asociado con el “pacha pucuy” o “soplar la tierra”. Luego de la batalla los indios iban a sus tierras de barbecho a prepararlas. Es además posible que coincidiese con la luna nueva. Algunas batallas ocurrían en enero 1°, 20 y el día de compadres, 10 días antes de carnaval. Algunas comunidades luchaban con hondas y artefactos semejantes a la “waraka” cañareja. Fuente: El Telégrafo
Instrumento musical de caña guadua o guama. La bocina es un aerófono; se produce el sonido por aumento de presión o rapidéz del aire insuflado en el tubo.
La Escaramuza es una mixtura que por un lado rememora la fiesta de música, danza, enunciados orales y procesiones, denominada ayanfaile, que la hacía el pueblo Kañari, por otro escenifica los juegos de estrategia castrense del incario y finalmente es una ventana que visualiza: doma, cría y monta de caballos que los españoles trajeron a América en el siglo XV. Fuente: Revista "El Observador" <img loading="lazy" class=" size-full wp-image-112" src="https://gadllacao.gob.ec/azuay/wp-content/uploads/2011/10/7.jpg" alt="7" srcset="https://gadllacao.gob.ec/azuay/wp-content/uploads/2011/10/7.jpg 650w, https://gadllacao.gob.ec/azuay/wp-content/uploads/2011/10/7-300x180.jpg 300w" sizes="(max-width: 600px) 100vw, 600px" style="display: block; margin-left: auto; margin-right: auto;" width="510" height="307" /> El traje de una escaramuza consta de las siguientes partes: una capa de vivos colores, una corona plateada o dorada, calentador multicolor, un cetro, máscara en malla de acero o antifaz. Este baile se realiza a caballo, en un terreno plano. Los priostes de este juego, son los guías de la escaramuza, dividiéndose en cuatro frentes. El baile tiene una duración de 6 horas aproximadamente, la identidad de este baile los hace partícipes, no sólo a personas que viven dentro de nuestra parroquia, vienen personas de las parroquias vecinas; hijos de Llacao que viven en distintas provincias. Es así que si este baile no existiera, quedaría un vacío que nada compensaría a nuestra festividad. Fuente: GAD parroquial de Llacao
El jahuay es un género musical representativo del Chimborazo. En tiempos del sistema de hacienda, recuerda relaciones productivas contradictorias entre los campesinos y la dominación latifundista. A partir de la Reforma Agraria, se modifican estas relaciones de producción y el jahuay comienza a tener otro contenido social y cultural. El jahuay es conocido en toda la zona andina porque la cantaban los segadores de trigo; en la actualidad, se lo escucha en muy pocas partes. Creemos que uno de los aspectos que ha contribuido a su desaparición es un hecho importante sucedido en la década del sesenta, cuando el Ecuador pasa de ser productor de trigo a consumidor. Los Estados Unidos quebraron el mercado ecuatoriano del trigo, abaratando el precio de la harina, para buscar en países pequeños un mayor consumo. Posteriormente, estos países se hicieron más dependientes de dicha producción y con ello los aspectos culturales relacionados, como el canto del jahuay, desaparecen. Jahuay Entre el 20 y 30 de agosto, en la parroquia Tixán del cantón Alausí, se celebra la fiesta de la Cosecha en la que se ejecutan los jahuay. Es un canto realizado desde la antigüedad en las actividades andinas de la siega del trigo. El “Paqui” o “quien rompe el silencio” es el personaje que hace de solista y canta una serie de melodías, mientras el coro de hombres y mujeres le van contestando a manera de canto responsorial diciendo “¡jahuay! ¡jahuay!”. En muchas zonas andinas del Ecuador, se practicaron estos cantos relacionados con la cosecha; sin embargo, las temáticas del texto expresan diversas funciones del jahuay ligadas a la vida cotidiana del campesino y ritualizadas en la expresión máxima de la cosecha. El jahuay puede hablar de los vínculos productivos hacendatarios con el patrón y los mayordomos, otros mencionan la religión cristiana o su sistema de creencias relacionadas con el sol (Inti); o, a su vez cantos de alabanza a los montes principales como el Chimborazo. Existe el jahuay de las vaquerías relacionado con la actividad del arrear y cuidar los toros o las vacas, junto al simbolismo que ello ha desencadenado en los tonos musicales de los churos y bocinas para comunicarse en las actividades vaqueras. El jahuay evoca igualmente el amor de las parejas; y, finalmente, cuando se despide con nostalgia a la última cosecha, se canta el jahuay de despedida. El investigador Alfredo Costales hace quizá las primeras incursiones antropológicas sobre el estudio del jahuay desde 1950, pese a que existen datos desde el siglo XIX. Este autor sostiene que es el paqui quien guarda en su memoria los versos, los cuales se van ejecutando conforme avanza el sol en el transcurso del día. • El jahuay de la mañana o canto del recuerdo. • Cuando avanza el día y se canta el “Ihuilan muyu” u oración de la semilla silvestre. • Hacia la hora mediana, se ejecuta la “Muru manguita” u ollita pintada pensando en los platos preparados con el fruto de la cosecha. • En pleno medio día, se entona el jahuay del almuerzo o “canción ritual de las voces cansadas” (Costales, 1995: 23). • Ya entrada la tarde, se da el canto de las aves del cielo y los versos satíricos a las autoridades civiles y eclesiásticas. • Finalmente, se canta al “Pucungu” para luego dar paso al sonido de las bocinas y los cuernos de toro para la invocación a las divinidades. Puede sucederse varios días este ritual, pero el día final se denomina “Palalaybilli” o la fiesta del segamiento de los últimos frutos. Jahuay: agradecimiento por los frutos nuevos. Jai + huay = canto grande abriendo la boca. Jai = abrir la boca para agradecer, y huay = canto grande Ver fuente "Música patrimonial del Ecuador"
<img aria-describedby="caption-attachment-356" class="wp-image-356 size-full" title="Cantón Guachapala" src="https://guachapala.gob.ec/wp-content/uploads/2014/08/DSC02487.jpg" alt="Cantón Guachapala" data-id="356" srcset="https://guachapala.gob.ec/wp-content/uploads/2014/08/DSC02487.jpg 667w, https://guachapala.gob.ec/wp-content/uploads/2014/08/DSC02487-300x224.jpg 300w" sizes="(max-width: 667px) 100vw, 667px" style="display: block; margin-left: auto; margin-right: auto;" width="369" height="276" />
Festival del durazno, Gualaceo - Investigación sobre “montes” y medicina tradicional
El Pase del Niño, imponente manifestation de religiosidad popular, vivida intensamente en la region sur del Ecuador, especialmente en Cuenca1, no es solo una reinterpretaciôn de formas convencionales de lo religioso; es una celebration en que se combinan de modo armonioso elementos del cristianismo tradicional y de los mas diversos orîgenes, bajo el signo de la fiesta navidena en su version andina y ecuatoriana. Verdaderos protagonistas del maravilloso mundo del PASE son los ninos, caracterizados en personajes ligados al nacimiento de Cristo, o de otra indole, y portadores del fervor de la comunidad. Todo lo relativo a esta expresiôn de exquisita creatividad del pueblo révéla su imagination, sus creencias y la hondura de su pensamiento. Orîgenes de la festividad en el Ecuador La primera orden religiosa en llegar a America, en el perîodo de la Conquista, fue la franciscana, que contribuyô a implantar la nueva religion. San Francisco de Asis es considerado de modo universal el creador de los Nacimientos o Pesebres. Partiendo de este antécédente, se considéra que los franciscanos instauraron la realization de Pesebres en las iglesias y misas en honor al Nino Dios. La Navidad tuvo gran trascendencia desde los inicios del nuevo periodo histôrico. En lo que es el actual Ecuador, sobre todo en la parte sur del callejôn interandino, adquiere una série de matices particulares del espiritu popular, ligado a sus raices andinas, pero también a la herencia europea cristiana: se vela la imagen del pequeno Jésus, se solemniza el acto con cohetes, mûsica, baile, comida y bebida, se cantan villancicos, y al dîa siguiente se lleva, en medio de comparsas y flores, al Nino, en una procesiôn, que va de pasada por diferentes lugares, a la iglesia, para la misa en su honor. Asi, se origina quizâs, lo que entre nosotros se conoce como el Pase del Nino, fiesta cargada de esa simbiosis que permite fluidos intercambios entre lo propio de America y lo que vino de Europa, para conformar una nueva realidad rica y expresiva. La festividad en Cuenca Se presume que la fiesta de la Navidad era ya muy solemne a finales del siglo XVI, por la abundancia de imâgenes relacionadas al culto del Nino Jésus y por lo que han dejado las crônicas al respecte La célébration en épocas mas prôximas, digamos a fines del siglo XIX, era muy parecida a la 1 . La ciudad esta situada a 440 km. de Quito, a 2.350 ms., en el callejôn interandino, y tiene alrededor de 430.000 habitantes. 96 Jorge Dâvila Vaquez actual. Manuel Agustîn Landivar anota que « se arreglaban pesebres para celebrar el nacimiento de Jésus en las casas » y que en las velaciones no faltaba la mûsica navidena. Habla asimismo del « Negro Danza, personaje con atuendo multicolo [...] quien bailaba incansablemente »'. Era un nino blanco-mestizo, tiznado para caracterizarlo de negro. El numéro y variedad de disfraces aumento con el paso del tiempo, formando el cortejo que iba de la casa del prioste2 a la iglesia para la « Misa del Nino », al otro dia de la velacion. Pequenos Pases se realizan y realizaban desde la Navidad hasta el Carnaval. Pero habia y hay otros may ores y mas relevantes. En estas manifestaciones tomaban parte todos los barrios de la ciudad y pueblos aledanos, mas o menos como ocurre en la actualidad. Muchos ninos vestîan y visten de pastores, pero la idea del zagal bîblico cede el paso a una version local, que lleva el atuendo del cholo3, poblador de la region. Aparecen también representaciones de otros grupos étnicos: otavalenos, jîbaros, canarejos, saraguros4, y la realidad social adquiere una forma de representacion sumamente colorida en los mayorales y mayoralas5. En lo relativo a los Pesebres o Nacimientos, éstos se arreglan en casas e iglesias. Lo mas relevante es el grupo formado por el Nino, la Virgen, San José, Angeles, Reyes Magos y pastores, asi como la mula y el buey, que se refugian en un portai que evoca las chozas de nuestros campos. Ciertos rasgos de los arreglos remiten al origen europeo de la tradition, pero otros llevan la impronta de lo andino, como el marco natural, los atuendos, las costumbres que se escenifican, etc. Los poblados, las ciudades se construyen con casitas de madera, carton o cerâmica, y cuentan con mercados, procesiones, fiestas, y hasta anacrônicas iglesias. En los espacios construidos con serrîn y papel tenidos, musgos, liquenes y mas vegetation, ya sean urbanos o rurales, se instalan labradores, aguateros, pastores, vendedores, mûsicos, artesanos, Pescadores, lavanderas, lécheras y amas de casa, animales domésticos, aves, y toda clase de figuritas, de diverso material — desde el yeso hasta los plâsticos — y de los mâs disunites tamanos. Fuente - Persee
El Monasterio del Carmen El Monasterio del Carmen de la Asunción de Cuenca fue fundado en base a una cédula de Carlos II de 1679 en la que se autorizaba a las religiosas carmelitas de Quito la fundación de un monasterio en la ciudad de Cuenca. Como para cual- quier trámite religioso se recopilaron todos los datos pertinentes (1). De Quito partieron las monjas fundadoras, entre ellas la Madre Catalina María de los Angeles y la Madre Andrea de la Santísima Trinidad, sobrina nieta y sobrina de Santa Mariana de Jesús (2). Las monjas llegaron a Cuenca el Lo. de Agosto de 1682, fecha que se considera co- mo la de fundación del monasterio. Poco a poco fue adecuándose el edificio destinado a la orden y en sucesivas cam- pañas constructivas adquirió su forma actual. Las monjas que llegaron de Quito aportaron con algunas obras de arte(3), y lo mismo hicieron las religiosas locales a lo largo del tiempo. De esta manera llegaron al monasterio cuadros, esculturas, objetos de artesanía, muebles, instrumentos musicales, figuras de nacimiento y muchas otras cosas que se acumularon imper- ceptiblemente. Para las necesidades del monasterio se mandaron a hacer obras es- pecíficas que satisfacían aspectos varios del vivir cuotidiano. Igualmente la cons- trucción de nuevas partes del monasterio demandó otro tipo de obras materiales. Si se leen las actas de las visitas arzobispales al monasterio, se observa una constan- te actividad. Hay allí autorizaciones, consejos y otros trámites relacionados con todos los aspectos del monasterio. “Que se componga la cocina del Convento, haciendo una chimenea más espaciosa, tanto para que salga el humo sin molestar a las cocineras, como para que se renue- ve con más facilidad el aire en este local”. “Que se hagan los cuatro Arcángeles mandados para el altar mayor y un crucifijo más grande y perfecto para la Sacristía” “Recuerden las religiosas la gran obligación que por la santidad de su espíritu tie- nen de aspirar a la perfección y procuren renovar su espíritu, remover todo obs. táculo y emplear todos los medios conducentes a tan importante y glorioso fin”. Fuente: la pintura Popular del Carmen: identidad y cultura en el Siglo XVIII
<img class="noticia__cabecera__imagen entered lazyloaded" src="https://media.primicias.ec/2019/12/30121059/vista-del-pase-1024x574.jpg" alt="El Niño Viajero es el centro de un multitudinario desfile navideño" data-lazy-src="https://media.primicias.ec/2019/12/30121059/vista-del-pase-1024x574.jpg" data-ll-status="loaded" style="display: block; margin-left: auto; margin-right: auto;" width="840" height="471" /> El Pase del Niño, imponente manifestation de religiosidad popular, vivida intensamente en la region sur del Ecuador, especialmente en Cuenca1, no es solo una reinterpretaciôn de formas convencionales de lo religioso; es una celebration en que se combinan de modo armonioso elementos del cristianismo tradicional y de los mas diversos orîgenes, bajo el signo de la fiesta navidena en su version andina y ecuatoriana. Verdaderos protagonistas del maravilloso mundo del PASE son los ninos, caracterizados en personajes ligados al nacimiento de Cristo, o de otra indole, y portadores del fervor de la comunidad. Todo lo relativo a esta expresiôn de exquisita creatividad del pueblo révéla su imagination, sus creencias y la hondura de su pensamiento. Orîgenes de la festividad en el Ecuador La primera orden religiosa en llegar a America, en el perîodo de la Conquista, fue la franciscana, que contribuyô a implantar la nueva religion. San Francisco de Asis es considerado de modo universal el creador de los Nacimientos o Pesebres. Partiendo de este antécédente, se considéra que los franciscanos instauraron la realization de Pesebres en las iglesias y misas en honor al Nino Dios. La Navidad tuvo gran trascendencia desde los inicios del nuevo periodo histôrico. En lo que es el actual Ecuador, sobre todo en la parte sur del callejôn interandino, adquiere una série de matices particulares del espiritu popular, ligado a sus raices andinas, pero también a la herencia europea cristiana: se vela la imagen del pequeno Jésus, se solemniza el acto con cohetes, mûsica, baile, comida y bebida, se cantan villancicos, y al dîa siguiente se lleva, en medio de comparsas y flores, al Nino, en una procesiôn, que va de pasada por diferentes lugares, a la iglesia, para la misa en su honor. Asi, se origina quizâs, lo que entre nosotros se conoce como el Pase del Nino, fiesta cargada de esa simbiosis que permite fluidos intercambios entre lo propio de America y lo que vino de Europa, para conformar una nueva realidad rica y expresiva. La festividad en Cuenca Se presume que la fiesta de la Navidad era ya muy solemne a finales del siglo XVI, por la abundancia de imâgenes relacionadas al culto del Nino Jésus y por lo que han dejado las crônicas al respecte La célébration en épocas mas prôximas, digamos a fines del siglo XIX, era muy parecida a la 1 . La ciudad esta situada a 440 km. de Quito, a 2.350 ms., en el callejôn interandino, y tiene alrededor de 430.000 habitantes. 96 Jorge Dâvila Vaquez actual. Manuel Agustîn Landivar anota que « se arreglaban pesebres para celebrar el nacimiento de Jésus en las casas » y que en las velaciones no faltaba la mûsica navidena. Habla asimismo del « Negro Danza, personaje con atuendo multicolo [...] quien bailaba incansablemente »'. Era un nino blanco-mestizo, tiznado para caracterizarlo de negro. El numéro y variedad de disfraces aumento con el paso del tiempo, formando el cortejo que iba de la casa del prioste2 a la iglesia para la « Misa del Nino », al otro dia de la velacion. Pequenos Pases se realizan y realizaban desde la Navidad hasta el Carnaval. Pero habia y hay otros may ores y mas relevantes. En estas manifestaciones tomaban parte todos los barrios de la ciudad y pueblos aledanos, mas o menos como ocurre en la actualidad. Muchos ninos vestîan y visten de pastores, pero la idea del zagal bîblico cede el paso a una version local, que lleva el atuendo del cholo3, poblador de la region. Aparecen también representaciones de otros grupos étnicos: otavalenos, jîbaros, canarejos, saraguros4, y la realidad social adquiere una forma de representacion sumamente colorida en los mayorales y mayoralas5. En lo relativo a los Pesebres o Nacimientos, éstos se arreglan en casas e iglesias. Lo mas relevante es el grupo formado por el Nino, la Virgen, San José, Angeles, Reyes Magos y pastores, asi como la mula y el buey, que se refugian en un portai que evoca las chozas de nuestros campos. Ciertos rasgos de los arreglos remiten al origen europeo de la tradition, pero otros llevan la impronta de lo andino, como el marco natural, los atuendos, las costumbres que se escenifican, etc. Los poblados, las ciudades se construyen con casitas de madera, carton o cerâmica, y cuentan con mercados, procesiones, fiestas, y hasta anacrônicas iglesias. En los espacios construidos con serrîn y papel tenidos, musgos, liquenes y mas vegetation, ya sean urbanos o rurales, se instalan labradores, aguateros, pastores, vendedores, mûsicos, artesanos, Pescadores, lavanderas, lécheras y amas de casa, animales domésticos, aves, y toda clase de figuritas, de diverso material — desde el yeso hasta los plâsticos — y de los mâs disunites tamanos. Fuente - Persee
Música de la Sierra y el Oriente, con diversos instrumentos
<img loading="lazy" class=" wp-image-6767 alignleft" src="https://i0.wp.com/www.giron.gob.ec/wp-content/uploads/2021/11/Captura-de-Pantalla-2021-11-12-a-las-15.39.59.png?resize=287%2C271&ssl=1" alt="" srcset="https://i0.wp.com/www.giron.gob.ec/wp-content/uploads/2021/11/Captura-de-Pantalla-2021-11-12-a-las-15.39.59.png?resize=300%2C284&ssl=1 300w, https://i0.wp.com/www.giron.gob.ec/wp-content/uploads/2021/11/Captura-de-Pantalla-2021-11-12-a-las-15.39.59.png?resize=1024%2C969&ssl=1 1024w, https://i0.wp.com/www.giron.gob.ec/wp-content/uploads/2021/11/Captura-de-Pantalla-2021-11-12-a-las-15.39.59.png?resize=768%2C726&ssl=1 768w, https://i0.wp.com/www.giron.gob.ec/wp-content/uploads/2021/11/Captura-de-Pantalla-2021-11-12-a-las-15.39.59.png?resize=555%2C525&ssl=1 555w, https://i0.wp.com/www.giron.gob.ec/wp-content/uploads/2021/11/Captura-de-Pantalla-2021-11-12-a-las-15.39.59.png?w=1294&ssl=1 1294w" sizes="(max-width: 287px) 100vw, 287px" data-recalc-dims="1" width="287" height="271" /> Esta festividad religiosa es una de las más importmtes del cantón y sus anejos. Tiene una gran importancia tanto como acontecimiento· religioso, como por ser uno de los mayores acontecimientos sociales. La fiesta se realiza en honor al "Señor de Girón" que es venerado en la Iglesia parroquial. La imagen es venerada desde hace mucho tiempo y también se le da el nombre de "Señor de las Aguas!'. Es un Cristo Crucificado de tamaño natural,· algunos atribuyen esta imagen al famoso escultor Vélez, pero según la tradición, como señala Terán Zenteno (1947); esta escultura fue parte de una donación de un calvario que hiciera Don Juan de Salinas, un minero espáñol, que poseía minas en la zona de Cañaribamba o Chauraurco, que donó esta imagen a la parroquia de Chaurarurco, pero que luego fue legada a Girón, en 1822. Esta imagen "milagrosa" recibe muchos romeros durante las fiestas de Toros y sobre todo en Corpus Christi. La mayor parte de la fiesta no se realiza en Girón sino en algunos anejos que quedan en las cercanías de la ciudad, principálmente en Zapata, Pucucari, San Vicente, Moisol, Zula, La Cofradía, Zhantashí, El Cristal, etc. Hay una teoría que atribuye el origen de esta festividad a las corridas de toros que se hacían en todos los pueblos y ciudades del país, a partir de la herencia traída de España. Según algunos informantes, hace muchos-áños se hacía tina especie de toreo én la plaza del pueblo; que al pasar el tiempo fue degenerándose y mezclándose con danzas y música ritual. Era una costumbre muy antigua el celebrar ciertas festividades religiosas con corrida de toros, competencias, "escaramuzas", "gallo pitina", "castillos", "fuegos artificiales", etc. En Girón se acostumbraba celebrar el mes del "Señor de Girón", es decir Noviembre, con estas atracciones y festejos. Según recuerda la memoria popular de Girón, hace unos 70 años atrás, ciertos propietarios y personas acomodadas dedicaban a la fiesta uno de sus toros más bravos que se criaban sueltos en los cerros, se lo soltaba en la plaza principal, donde los jóvenes del pueblo corrían a capturarlo, mostrando así su hombría. Algunos años hubo un accidente y la muerte de un participante a este singular" toreo, por lo que las autoridades prohibieron la corrida. Los campesinos entonces siguieron realizando esta "corrida" lejos de Girón, en sus campos, donde hasta ahora no se llega sino después de 1 6 2 horas de camino a pie o en pequeños senderos de herradura. La fiesta se realiza durante todo el mes de noviembre. Hay priostes para cada semana del mes, en algunas ocasiones hay sólo tres priostes, en otras, cuatro. Para cada semana hay un prioste mayor, que se lo denomina con el nombre de ''Fiesta Alcalde" y dos priostes menores que se los llama "Incierros", siendo un gran honor y una distinción llegar a hacer el papel de tales. La fiesta se realiza en noviembre, época de las siembras y en honor al Milagroso Señor, llamado el "Señor de las Aguas", que según la creencia popular, es el que va a dar las suficientes aguas o lluvias para las siembras, que realizan en ese mes. La imagen considerada milagrosa por lugareños y cuencanos, ha sido traída a Cuenca en numerosas ocasiones, para propiciar a través de misas, velaciones y procesiones las lluvias en épocas de marcada sequía, ya que según la tradición, la imagen del Cristo "hace llover". La fiesta es entonces propiciatoria,.para conseguir suficiente agua que permita una buena cosecha y fertilidad. Es indispensable que llueva después de las siembras, para que nazca y se desarrollen bien los plantíos, que generalmente son de maíz y cereales. Los habitantes de esta zona son básicamente agricultores y ganaderos, es por esto que se puede decir que esta fiesta es en realidad una fiesta religiosa agraria. Fuente: "Estudios Crónicas y relatos de nuestra tierra"